后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加于萬(wàn)物者，則從諸夏之成俗曲期，遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通。
散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽；慮積焉，能習(xí)焉，而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節(jié)遇謂之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節(jié)度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法，而謹(jǐn)于循令矣。如是則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成，治之極也。是謹(jǐn)于守名約之功也。今圣王沒(méi)，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
異形離心交喻，異物名實(shí)玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無(wú)不喻之患，事無(wú)困廢之禍，此所為有名也。
然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類(lèi)同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調(diào)竽、奇聲以耳異；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說(shuō)、故、喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲以心異。心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類(lèi)，然后可也。五官簿之而不知，心征知而無(wú)說(shuō)，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。
然后隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無(wú)所相避則共；雖共不為害矣。知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也，猶使同實(shí)者莫不同名也。
故萬(wàn)物雖眾，有時(shí)而欲無(wú)舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無(wú)共然后止。有時(shí)而欲偏舉之，故謂之鳥(niǎo)獸。鳥(niǎo)獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無(wú)別然后至。
名無(wú)固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無(wú)固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成，謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別而為異者，謂之化。有化而無(wú)別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。
“見(jiàn)侮不辱”，“圣人不愛(ài)己”，“殺盜非殺人也”，此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣?！吧綔Y平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂(lè)”，此惑于用實(shí)，以亂名者也。驗(yàn)之所緣以同異，而觀其孰調(diào)，則能禁之矣。“非而謁楹”，“有牛馬非馬也，”此惑于用名以亂實(shí)者也。驗(yàn)之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
凡邪說(shuō)辟言之離正道而擅作者，無(wú)不類(lèi)于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說(shuō)惡用矣哉！今圣王沒(méi)，天下亂，奸言起，君子無(wú)埶以臨之，無(wú)刑以禁之，故辨說(shuō)也。實(shí)不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后說(shuō)，說(shuō)不喻，然后辨。故期命辨說(shuō)也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨說(shuō)也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者，辨說(shuō)之用也。辨說(shuō)也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說(shuō)合于心，辭合于說(shuō)。正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻，辨異而不過(guò)，推類(lèi)而不悖。聽(tīng)則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說(shuō)不能亂，百家無(wú)所竄。有兼聽(tīng)之明，而無(wú)矜奮之容；有兼覆之厚，而無(wú)伐德之色。說(shuō)行則天下正，說(shuō)不行則白道而冥窮。是圣人之辨說(shuō)也。詩(shī)曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱?！贝酥^也。
辭讓之節(jié)得矣，長(zhǎng)少之理順矣；忌諱不稱(chēng)，祅辭不出。以仁心說(shuō)，以學(xué)心聽(tīng)，以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目，不賂貴者之權(quán)埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭(zhēng)，是士君子之辨說(shuō)也。詩(shī)曰：“長(zhǎng)夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。
君子之言，涉然而精，俛然而類(lèi)，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見(jiàn)極，則舍之矣。外是者，謂之讱，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類(lèi)，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無(wú)深于其志義者也。故窮借而無(wú)極，甚勞而無(wú)功，貪而無(wú)名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩(shī)曰：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)?！贝酥^也。
凡語(yǔ)治而待去欲者，無(wú)以道欲而困于有欲者也。凡語(yǔ)治而待寡欲者，無(wú)以節(jié)欲而困于多欲者也。有欲無(wú)欲，異類(lèi)也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類(lèi)也，情之?dāng)?shù)也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類(lèi)所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過(guò)之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動(dòng)過(guò)之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂？故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。
性者、天之就也；情者、性之質(zhì)也；欲者、情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門(mén)，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節(jié)也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節(jié)求也。道者、進(jìn)則近盡，退則節(jié)求，天下莫之若也。
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無(wú)之有也。假之有人而欲南，無(wú)多；而惡北，無(wú)寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無(wú)多；所惡，無(wú)寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說(shuō)之所愿者皆衰矣。凡人之取也，所欲未嘗粹而來(lái)也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無(wú)動(dòng)而不可以不與權(quán)俱。衡不正，則重縣于仰，而人以為輕；輕縣于俛，而人以為重；此人所以惑于輕重也。權(quán)不正，則禍托于欲，而人以為福；福托于惡，而人以為禍；此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權(quán)也；離道而內(nèi)自擇，則不知禍福之所托。易者，以一易一，人曰：無(wú)得亦無(wú)喪也，以一易兩，人曰：無(wú)喪而有得也。以?xún)梢滓?，人曰：無(wú)得而有喪也。計(jì)者取所多，謀者從所可。以?xún)梢滓唬四疄?，明其?shù)也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內(nèi)自擇，是猶以?xún)梢滓灰玻傻?！其累百年之欲，易一時(shí)之嫌，然且為之，不明其數(shù)也。
有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無(wú)之有也；外重物而不內(nèi)憂(yōu)者，無(wú)之有也；行離理而不外危者，無(wú)之有也；外危而不內(nèi)恐者，無(wú)之有也。心憂(yōu)恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽(tīng)鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬(wàn)物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬(wàn)物之美而盛憂(yōu)，兼萬(wàn)物之美而盛害，如此者，其求物也，養(yǎng)生也？粥壽也？故欲養(yǎng)其欲而縱其情，欲養(yǎng)其性而危其形，欲養(yǎng)其樂(lè)而攻其心，欲養(yǎng)其名而亂其行，如此者，雖封侯稱(chēng)君，其與夫盜無(wú)以異；乘軒戴絻，其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣。
心平愉，則色不及傭而可以養(yǎng)目，聲不及傭而可以養(yǎng)耳，蔬食菜羹而可以養(yǎng)口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養(yǎng)體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機(jī)筵，而可以養(yǎng)形。故雖無(wú)萬(wàn)物之美而可以養(yǎng)樂(lè)，無(wú)埶列之位而可以養(yǎng)名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂(lè)少矣。夫是之謂重己役物。
無(wú)稽之言，不見(jiàn)之行，不聞之謀，君子慎之。
【譯文：】
現(xiàn)代的君主確定名稱(chēng)：刑名仿照的是商代，爵位仿照的是周代，禮節(jié)儀式仿照的是《禮經(jīng)》。萬(wàn)事萬(wàn)物的名稱(chēng)，則中原地區(qū)和邊遠(yuǎn)地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣等共同約定，他們依靠這些名稱(chēng)進(jìn)行交流。對(duì)于人自身，與生俱來(lái)的叫做性。天性和陰陽(yáng)二氣相和產(chǎn)生的，精神對(duì)外界的感應(yīng)，不經(jīng)人為努力而自然產(chǎn)生的，就叫做性。本性中的好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)，就叫做情感。情感就是如此，而且用心加以選擇，就叫做思慮。經(jīng)過(guò)思慮，人們就會(huì)付諸行動(dòng)，這就叫做人為。長(zhǎng)期運(yùn)用思慮、經(jīng)常付諸實(shí)踐，而后就能成功，這也叫做人為。符合利益的就去做，這叫做事業(yè)。符合道義就去做，這叫做德行。人生來(lái)就具有的認(rèn)識(shí)事物的能力，這叫做知覺(jué)。人通過(guò)后天努力獲得認(rèn)識(shí)，這就叫做智慧。而人本身具有的處理事物的能力，就叫做本能。這種能力與處置的事物相適合，就叫做才能。人的本性受到傷害，就叫疾病。偶然的遭遇，就叫做命運(yùn)。這些名稱(chēng)都是關(guān)于人本身的，也是現(xiàn)代的君主確定的名稱(chēng)。
所以，君王確定事物的名稱(chēng)，名稱(chēng)確定了，就能把事物分辨清楚，有了制定名稱(chēng)的基本原則，人們就能互相溝通思想，那么，就要謹(jǐn)慎地引導(dǎo)人民遵守這些名稱(chēng)。那些玩弄詞句、擅自改造名稱(chēng)，迷惑人們，擾亂正確名稱(chēng)，使得很多人陷于是非爭(zhēng)論中的人，他們是罪大惡極的啊，他們的罪名如同偽造符節(jié)和度量衡的一樣。老百姓都很誠(chéng)實(shí)，他們不敢散布奇談怪論，擾亂正確的名稱(chēng)。誠(chéng)實(shí)就容易統(tǒng)治，容易統(tǒng)治就能收到功效。老百姓不敢散布奇談怪論擾亂正確的名稱(chēng)，這樣就能專(zhuān)一于法度，遵循法制。那么君主的業(yè)績(jī)就會(huì)永世長(zhǎng)存，永世長(zhǎng)存，就會(huì)功名成就，天下大治，這是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)刈袷亟y(tǒng)一名稱(chēng)的功效啊。
現(xiàn)在，英明的圣王不在了，不再遵守統(tǒng)一的名稱(chēng)了，奇談怪論出現(xiàn)了，名實(shí)關(guān)系混亂了，是非標(biāo)準(zhǔn)不明確了，這樣，即使官吏遵守法令，儒生熟悉典章制度，也都混亂起來(lái)。如果新的圣王產(chǎn)生，他必定沿用一些舊的名稱(chēng)，創(chuàng)作一些新的名稱(chēng)。既然如此，所以事物都要有確定的名稱(chēng)，但制定名稱(chēng)的根據(jù)，制定名稱(chēng)的要領(lǐng)，是必須要搞明白的。
不同的人會(huì)有不同的看法，所以要相互曉諭，不同的事物混雜在一起，就會(huì)貴賤不分，相同與相異沒(méi)有區(qū)別。這樣，就會(huì)產(chǎn)生弊病，思想就不能互相了解，事情就會(huì)陷入困境而被廢棄的禍害。所以圣王給萬(wàn)事萬(wàn)物制定名稱(chēng)，用來(lái)表述各種事物，在上用來(lái)彰明顯貴和貧賤，在下用來(lái)區(qū)別相同和相異。明確了貴賤，區(qū)別了異同，這樣，思想交流就不會(huì)有弊病，事情也不會(huì)陷入困境而做不成了，這就是圣王確定名稱(chēng)的原因啊。
既然這樣，根據(jù)什么區(qū)別事物名稱(chēng)的異同呢？這要根據(jù)人的自然感官。凡是民族相同的，他們的感官就相同，那么對(duì)事物的感知也是相同的。所以，通過(guò)各種比方，只要大體相似，就可以互相溝通了，這就是人們要互相交流，給事物共同約定名稱(chēng)的原因了。眼睛可以識(shí)別事物的形狀、顏色、材料；耳朵可以區(qū)別聲音的清晰、混雜、雜亂，樂(lè)曲的和諧；嘴巴可以區(qū)別甜、苦、咸、淡、辣、酸以及各種怪味；鼻子可以區(qū)別香、芳香、芬芳、馥郁、腥、臊、馬膻氣、牛膻氣以及各種怪氣味；身體可以觸覺(jué)到痛癢、寒涼、炎熱、潤(rùn)滑、粗澀、輕、重；心可以區(qū)別舒暢、憋悶、喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)好、厭惡、欲望的情感。心可以驗(yàn)證、認(rèn)識(shí)事物。既然如此，就可以依靠聽(tīng)覺(jué)器官辨別聲音，依靠視覺(jué)器官辨別事物的形狀大小，但是心靈之外的，一定要依靠感覺(jué)器官接觸感知對(duì)象。如果有了感覺(jué)器官的接觸卻不能認(rèn)知它，用心去驗(yàn)證，卻無(wú)法說(shuō)出，那么人們就沒(méi)有誰(shuí)不說(shuō)這是不明智的的。這就是事物的名稱(chēng)有同和有異的原因啊。
然后，根據(jù)這種區(qū)別來(lái)給事物命名：相同的事物就取相同的名稱(chēng)，不同的事物就取不同的名稱(chēng)；單一名稱(chēng)足以表明的就取單名，單一名稱(chēng)不能表明的就用復(fù)名；單名和復(fù)名之間不相互混淆的就用共同使用，即使共同使用也沒(méi)有什么妨害。既然不同的事物應(yīng)有不同的名稱(chēng)，就要給不同的事物不同的名稱(chēng)，這是不可混亂的。就像同樣的事物具有同樣的名稱(chēng)一樣。萬(wàn)物雖然眾多，有時(shí)要把它們?nèi)娓爬ㄆ饋?lái)，就把它們統(tǒng)稱(chēng)為“物”?！拔铩边@個(gè)概念，是最大的共用名稱(chēng)。依此類(lèi)推給事物取共名，那么共名之上還有共名，直到無(wú)法再使用共名才停止。有時(shí)要把事物部分地概括起來(lái)，所以統(tǒng)稱(chēng)它為“鳥(niǎo)獸”?！傍B(niǎo)”、“獸”的概念，就是最大的區(qū)別的名稱(chēng)。把所有的鳥(niǎo)獸推而廣之，而給以區(qū)別的名稱(chēng)，區(qū)別之中還有區(qū)別，一直到無(wú)法再區(qū)別時(shí)停止。事物名稱(chēng)沒(méi)有本來(lái)就合適的，而是由人們共同約定來(lái)命名，約定俗成，這個(gè)名稱(chēng)就合適了，反之，這個(gè)名稱(chēng)就是不合適的了。名稱(chēng)并不是生來(lái)就表示某種事物，而是由于約定俗成，人們用這個(gè)名稱(chēng)稱(chēng)呼這種事物，習(xí)慣了，就成為這種事物的名稱(chēng)了。有本來(lái)就好的名稱(chēng)，簡(jiǎn)單明了而又不互相矛盾，這就叫做好的名稱(chēng)。事物有形狀相同而實(shí)體不同的，有不同形狀但是實(shí)體又相同的，這種情況是可以加以區(qū)別的；事物形狀相同而實(shí)體不同的，名稱(chēng)雖然可以合用一個(gè)，也應(yīng)該說(shuō)是兩個(gè)實(shí)物。形狀變化了，但實(shí)質(zhì)沒(méi)有區(qū)別而成為另一種實(shí)物的，就叫做變化；這種形變而質(zhì)不變的，他們?nèi)匀皇峭粋€(gè)實(shí)物。這就是要考察事物的實(shí)質(zhì)，這是確定事物名稱(chēng)的關(guān)鍵?，F(xiàn)代君主要給事物命名，不可不謹(jǐn)身明白啊。
“受到欺侮，并不當(dāng)作羞辱”，“圣人不愛(ài)惜自己”，“殺死盜賊不是殺人”，這都是迷惑使用名稱(chēng)來(lái)混淆名稱(chēng)的。由已經(jīng)制定的名稱(chēng)驗(yàn)證它，看看這些說(shuō)法和通常的說(shuō)法哪個(gè)能夠行得通，就能禁止這種錯(cuò)誤了?！案呱胶蜕顪Y是一樣平”，“人的欲望少”，“肉并不比一般食物味道香甜，聽(tīng)到音樂(lè)，并不使人格外快樂(lè)”，這是運(yùn)用實(shí)物表面的異同混淆實(shí)質(zhì)的異同而使人迷惑的說(shuō)法。對(duì)此，只要依據(jù)事物的相同與不同的區(qū)別驗(yàn)證它，再看看這些說(shuō)法同通常的說(shuō)法究竟哪一種符合事實(shí)，就能制止這種錯(cuò)誤了?！帮w箭射過(guò)柱子后時(shí)間長(zhǎng)了會(huì)停止”“有牛馬，又說(shuō)牛馬不是馬”，這是用事物名稱(chēng)的異同混淆事物的實(shí)質(zhì)的異同而使入迷惑的說(shuō)法。對(duì)此，用制定名稱(chēng)的約定來(lái)驗(yàn)證它，用這些人所能接受觀點(diǎn)去反駁他所拒絕的觀點(diǎn)，就能制止這種錯(cuò)誤了。凡是擅自制造的種種邪說(shuō)謬論，都是和這三種情況相類(lèi)似。所以，英明的君主懂得它們的分別，就不會(huì)跟他們進(jìn)行爭(zhēng)辯了。
人民容易用正道來(lái)統(tǒng)一他們的言行，但不可以跟他們講明原由。所以，英明的君主用權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們，用正道來(lái)引導(dǎo)他們，用命令來(lái)告誡他們，用言論來(lái)使他們明白，用刑法來(lái)制止他們。所以，明智的君主統(tǒng)治的人民能夠迅速自然的被正道感化，哪里還用得著辯論呢？現(xiàn)在圣王死了，天下混亂，奸邪的言論紛紛出現(xiàn)，君子沒(méi)有權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們，沒(méi)有刑法來(lái)禁止他們，因此辯論就興起了。實(shí)物不明白，就要給它取個(gè)名稱(chēng)，給它命名了還不能明白就解說(shuō)，說(shuō)明以后還不能明白，就通過(guò)反復(fù)論證來(lái)辨明它。所以，交流看法、取名、分析辯明、解說(shuō)，使名稱(chēng)使用方面最重要的形式，也是帝王大業(yè)的起點(diǎn)。一聽(tīng)到事物的名稱(chēng)就知道它所代表的事物，這就是名稱(chēng)的作用。積累名稱(chēng)而形成文章，這是名稱(chēng)的互相配合。名稱(chēng)的使用和配合都符合要求，這就叫做精通名稱(chēng)。名稱(chēng)，代表各種事物的。言辭就是把不同事物的名稱(chēng)聯(lián)合起來(lái)，從而表達(dá)一個(gè)完整意思的。辯析解說(shuō)，就是分析不同實(shí)際的名稱(chēng)，來(lái)說(shuō)明是非的道理。約定命名，是供辯論與解說(shuō)是后使用的。辨析說(shuō)明，是心對(duì)道的認(rèn)識(shí)的表達(dá)。心是道的主宰，道是治理國(guó)家的根本原則。心意符合于道，解說(shuō)符合于心意，言辭符合于解說(shuō)；使名稱(chēng)正確無(wú)誤并互相約定，這樣就可以切合事物的實(shí)際情況而便于互相了解；辨別不同事物而不出現(xiàn)差錯(cuò)，推論事物的類(lèi)別而不違背情理；這樣，聽(tīng)取意見(jiàn)時(shí)就能合乎禮法，辯析事物就能弄清事情的原因。用正確的道理來(lái)辯明奸邪，就像用木工的繩墨來(lái)衡量曲直一樣。所以，邪說(shuō)不能夠擾亂正道，各家的謬論也就沒(méi)有地方可以隱蔽了。有全面聽(tīng)取各家學(xué)說(shuō)優(yōu)點(diǎn)的明智，而沒(méi)有驕傲自大的表情；有包容各家學(xué)說(shuō)的度量，而沒(méi)有自夸美德的神色。他的學(xué)說(shuō)能夠?qū)嵭?，天下就可以歸于正道，他的學(xué)說(shuō)行不通；就講明正道然后自己隱居起來(lái)，這就是圣人的辯說(shuō)?！?u>詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“體貌謙恭，志氣高昂，品德就像玉圭和玉璋一樣，名聲美好，又有威望。和樂(lè)的君子，就是四方人民的典范?！本褪钦f(shuō)的這個(gè)道理。
具備了謙讓的禮節(jié)，弄清了長(zhǎng)幼之間的順序，不說(shuō)忌諱的話(huà)，不妄言奇談怪論；用仁義的心講道理，用好學(xué)的心傾聽(tīng)別人，用公正的心辯是非；不因外界的誹謗和夸獎(jiǎng)而動(dòng)搖，不修飾言辭迷惑別人的耳目，不贈(zèng)送財(cái)物去買(mǎi)通高貴者的權(quán)勢(shì)，不喜歡傳播邪說(shuō)的人的言辭；這樣的人就能堅(jiān)持正道而沒(méi)有三心二意，敢于堅(jiān)持自己的主張而不為外力脅迫，言語(yǔ)流利但不放蕩胡說(shuō)，推崇公正的言論而鄙視庸俗粗野的爭(zhēng)論，這是士君子的辯說(shuō)。古詩(shī)說(shuō)：“長(zhǎng)夜如此漫長(zhǎng)啊，我常常思考我的過(guò)錯(cuò)。不敢怠慢古人的道理，沒(méi)有違背禮義，何必顧慮別人說(shuō)自己的壞話(huà)呢？”說(shuō)的就是這樣的人啊。
君子的言論，深入而又精微，貼近人情世故而有法度，表面看來(lái)并不一致，實(shí)際上卻是從不同的角度來(lái)說(shuō)明同一道理。他使名稱(chēng)無(wú)誤，言辭恰當(dāng)，盡力表達(dá)他的思想。那些名稱(chēng)和辭句，是用來(lái)表達(dá)思想的，只要能夠相互溝通思想，就可以了。那些不合禮義的標(biāo)新立異，就是邪說(shuō)。所以名稱(chēng)只要足以反映事物的實(shí)際，辭句只要足以充分的表達(dá)思想，就可以了。離開(kāi)這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就叫做故意講那些艱難費(fèi)解的話(huà)，這是君子所要拋棄的，然而愚蠢的人卻拾取來(lái)當(dāng)作自己的寶貝。所以愚蠢的人說(shuō)話(huà)，輕浮而且粗魯，喜歡爭(zhēng)吵又沒(méi)有條理，七嘴八舌、聲音嘈雜。他們搬弄各種誘人的名稱(chēng)，使用各種迷人的辭句，而他表達(dá)的思想內(nèi)容卻不十分深入。所以沒(méi)完沒(méi)了地假借各種名稱(chēng)和辭句反而抓不住主要思想，費(fèi)力很大反而收效很小，貪求名聲反而得不到名聲。所以，智者的言論，思索它容易理解，實(shí)行它容易安定，堅(jiān)持它容易立腳；有所成就，必然受到人們的喜愛(ài)，而不會(huì)遇到人們的憎惡；但是愚蠢的人與此相反?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“你若是鬼怪，我就無(wú)法看清；你面目這樣丑陋，人們就會(huì)看清，我作這首好詩(shī)歌，就是為了揭穿你反復(fù)無(wú)常面目”。說(shuō)的就是這種人。
凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理，而想靠去掉人們欲望的人，是沒(méi)有辦法來(lái)正確引導(dǎo)人們的欲望的，他卻反而會(huì)被欲望所困住。凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理而想靠減少人們欲望的人，是沒(méi)有辦法節(jié)制欲望的，他卻反而會(huì)被欲望困住。有欲望與沒(méi)有欲望，是不同類(lèi)型的，是生與死的區(qū)別，但不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。欲望的多與少，是不同類(lèi)的，是人情的必然現(xiàn)象，這也不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。人的欲望并不是等到其所欲之物可能得到才產(chǎn)生，但追求滿(mǎn)足欲望的人卻總是認(rèn)為可能得到而爭(zhēng)取。欲望并不等到所欲之物可能得到才產(chǎn)生，這是處于人的本性；追求欲望的人，總是從他認(rèn)為合適的情況下出發(fā)去努力，這是受到了內(nèi)心的支配。人稟受于自然的單純欲望，受到內(nèi)心多方面的種種顧慮的節(jié)制，這當(dāng)然不能和原來(lái)稟受于自然的單純欲望再相類(lèi)比了。人的生存的欲望是很強(qiáng)烈的，人憎惡死亡的心情也是很強(qiáng)烈的；然而，人們有希求生存而遭到死亡的，它們并不是不愿意生存而愿意死亡，而是認(rèn)為不能偷生而應(yīng)該去死。所以，有時(shí)欲望非常強(qiáng)烈，但是卻沒(méi)有完全這樣去做，這是由于內(nèi)心的節(jié)制。內(nèi)心認(rèn)為是符合道理的，那么欲望即使很多，對(duì)于國(guó)家的安定又有什么傷害！有時(shí)欲望不強(qiáng)烈，但行動(dòng)超越了界線(xiàn)，這是由于內(nèi)心的指使。如果內(nèi)心認(rèn)為有違理性，那么即使欲望很少，又怎么能制止國(guó)家的混亂呢！所以，國(guó)家安定混亂取決于內(nèi)心所認(rèn)可的是否合乎道理，而不在于人的欲望的多少。不去探求國(guó)家治亂的根源，卻從沒(méi)關(guān)系的地方尋找原因，即使自己認(rèn)為找到了治亂的關(guān)鍵，其實(shí)卻把他丟了。
人的本性是先天造就的；人的情感，是本性的實(shí)質(zhì)；欲望是情感對(duì)外界事物的反應(yīng)。認(rèn)為自己所希望的可以得到的而去追求它，這是情感所必不可免的現(xiàn)象；認(rèn)為自己所希望的可以得到而去實(shí)行它，這是明智所必然產(chǎn)生的。所以即使是看門(mén)的下等人，他的欲望也不可能去掉，這是人的本性所具有的。即使是天子，欲望也不可能完全滿(mǎn)足。雖然欲望不可能完全滿(mǎn)足，但可以接近于完全的滿(mǎn)足；雖然欲望不能去掉，但對(duì)欲望的追求是可以節(jié)制的。欲望雖然不可能完全滿(mǎn)足，但追求欲望的人仍然可以接近于滿(mǎn)足；欲望雖然不可以去掉，所追求的欲望不能達(dá)到，但想追求欲望的人對(duì)所追求的欲望可以節(jié)制。按照這個(gè)原則，進(jìn)則可以接近完全滿(mǎn)足自己的欲望，退則可以節(jié)制自己的追求，這是天下最好的原則了。
只要是人，無(wú)不依從他認(rèn)為對(duì)的，而拋棄他認(rèn)為不對(duì)的事。知道沒(méi)有什么及得上正道卻又不依從正道的，這種人是沒(méi)有的。如果有人想到南方去，不管路途多么遙遠(yuǎn)他都會(huì)去；如果它不想去北方，不管路途多么近他也不會(huì)去。難道那個(gè)人會(huì)因?yàn)槟戏铰吠具b遠(yuǎn)，就會(huì)因此而往北走嗎？對(duì)于人們想要得到的東西，他們是不會(huì)嫌多的；而所厭惡的東西，他們是一點(diǎn)也不想要的。難道人們會(huì)因?yàn)橄胍玫降臇|西不能滿(mǎn)足，就放棄欲望的追求，而去追求本來(lái)就很厭惡的東西嗎？所以，人們贊同正道而依從它，這樣，還能用什么來(lái)?yè)p害它而導(dǎo)致國(guó)家混亂呢！不贊成正道就背離它，這樣，還能用什么來(lái)增益它而使國(guó)家愛(ài)安定呢！所以，明智的人根據(jù)正道來(lái)行事，而各家異說(shuō)的所希求的就微乎其微了。
不是人們所希望的東西就都能得到；也不是人們所要拋棄的東西都能丟掉。所以，人的行動(dòng)不能沒(méi)有衡量的準(zhǔn)則。稱(chēng)如果不準(zhǔn)，那么懸掛重物反而就會(huì)仰起來(lái)，人們就會(huì)認(rèn)為這是輕的東西；懸掛輕物反而會(huì)低下去，人們就會(huì)認(rèn)為這是重的東西，因此，人們就會(huì)對(duì)輕重產(chǎn)生迷惑。如果衡量人行為的準(zhǔn)則不準(zhǔn)確，災(zāi)禍就會(huì)包含在它所追求的事情當(dāng)中，人們卻認(rèn)為這是幸福；幸福包含在他所厭惡的事情當(dāng)中，人們卻認(rèn)為這是災(zāi)禍，因此，人們就會(huì)對(duì)禍福產(chǎn)生迷惑。道，是自古以來(lái)衡量事物的正確標(biāo)準(zhǔn)，偏離正道，而由自己任意選擇，那么就不懂得禍福究竟依存在什么地方。
交換，如果用一件東西交換一件東西，人們會(huì)認(rèn)為這沒(méi)得沒(méi)失。如果用一件東西換得兩件東西，人們就認(rèn)為有得無(wú)失。如果用兩件東西換一件東西，人們就會(huì)認(rèn)為有失無(wú)得。善于計(jì)謀的人，希望以少換多，他們遵從自己認(rèn)可的辦法。用兩件東西換一件東西，沒(méi)有人愿意這樣做，因?yàn)樗鼈兌济靼走@其中的得失利害。一切按照道去行動(dòng)，就好比拿一個(gè)換兩個(gè)一樣，哪里有什么損失呢！背離正道而任意選擇，就如同拿兩個(gè)換一個(gè)，哪里得到了什么呢！積累了長(zhǎng)時(shí)間的欲望，只能換取暫時(shí)的滿(mǎn)足，這樣的事尚且去做，這是因?yàn)樗欢闷渲械檬ЮΑ?/p>
我曾試著仔細(xì)觀察那些細(xì)微而又難以察覺(jué)的情況。內(nèi)心輕視道理，卻不追求物質(zhì)欲望，這樣的人是沒(méi)有的；重視追求物質(zhì)欲望，但內(nèi)心卻沒(méi)有什么憂(yōu)慮，這樣的人也是沒(méi)有的。行為違背正道，卻沒(méi)有遭到危害，這樣的人也是沒(méi)有的；遭到外來(lái)危害，但內(nèi)心卻不恐懼，這樣的人也是沒(méi)有的。內(nèi)心憂(yōu)慮恐懼，那么即使食物精美，也不能品嘗出它的味道；音樂(lè)動(dòng)人，卻不能欣賞出它的美妙；服飾華麗，卻不能賞心悅目；睡著輕暖的褥子、墊著平整的竹席卻感覺(jué)不到舒服。所以，這種人享受了萬(wàn)物的美好供養(yǎng)，卻仍然不能感到愉快，即使暫時(shí)感到愉快，然而憂(yōu)慮恐懼的心情還是不能離去。所以盡管享受了萬(wàn)物美好的供養(yǎng)卻非常憂(yōu)慮，占有了萬(wàn)物的利益卻有著很大的禍害。像這樣的人，他們追求物質(zhì)欲望，是為了保養(yǎng)生命呢？還是出賣(mài)壽命呢？所以，本來(lái)想要滿(mǎn)足自己的欲望卻又放縱自己的情欲；本來(lái)想要保養(yǎng)自己的性命，卻危害自己的身體；本來(lái)想要培養(yǎng)自己愉快的心情，卻破壞了自己的情緒；本來(lái)想要保全自己的名望卻又?jǐn)淖约旱钠沸?。像這樣的人即使封為諸侯，稱(chēng)為國(guó)君，他們和那些盜賊沒(méi)有什么不同；即使坐著高級(jí)的馬車(chē)，戴著高大的官帽，他們和那些衣食不足的老百姓比起來(lái)也沒(méi)有什么不同。這就叫做使自己被物質(zhì)利益所奴役了。
人的心情愉快，即使顏色不如平常鮮艷，也可以用來(lái)調(diào)養(yǎng)雙目；即使聲音不如平常悅耳，也可以保養(yǎng)雙耳；即使粗飯菜湯，也可以調(diào)養(yǎng)口胃；即使粗布衣服、粗麻編制的鞋子也可以滿(mǎn)足身體的需要；即使狹小的居室、蘆葦做的窗簾、草席、破幾桌，卻可以保養(yǎng)形體。所以，雖然沒(méi)有享受到萬(wàn)物的美妙，卻能夠培養(yǎng)自己快樂(lè)的心情；沒(méi)有權(quán)勢(shì)官爵地位，卻可以培養(yǎng)自己的名聲。這樣的人來(lái)統(tǒng)治天下，必然為天下的人謀利多，而為自已謀利少。這樣就可以叫做看重自己而役使萬(wàn)物。
沒(méi)有根據(jù)的言論，沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的行為，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的謀略，君子要慎重地對(duì)待。
注釋
（1）名：確定名稱(chēng)。
（2）爵名從周：指五等諸侯以及三百六十官的名稱(chēng)。
（3）曲期：多方共同的約定。
（4）通：了解。
（5）性：天生的，本性。
（6）成：成功。
（7）節(jié)遇：偶然遇到。
（8）辨：通“辯”。
（9）析辭：玩弄辭句。
（10）度量：這里指度量的器械。
（11）愨：樸實(shí)。
（12）公：當(dāng)為“功”，功績(jī)。
（13）謹(jǐn)：嚴(yán)謹(jǐn)。約：用言語(yǔ)來(lái)約束。
（14）慢：怠慢。
（15）樞要：關(guān)鍵。
（16）離：背離。
（17）玄：通“?！保煜磺?。
（18）喻：了解。
（19）天官：指耳口鼻眼等各種感官。
（20）比方：這里是比擬的意思。
（21）簿：通“薄”，接觸。
（22）命：命名。
（23）共：共同使用。
（24）遍；應(yīng)當(dāng)為“偏”。
（25）固實(shí)：固定不變的。
（26）所：實(shí)質(zhì)。
（27）稽：考察。
（28）見(jiàn)侮不辱：這是宋銒的觀點(diǎn)。
（29）殺盜非殺人也：這是墨子的說(shuō)法。
（30）山淵平：這是惠子的說(shuō)法。
（31）有牛馬非馬也：這是墨子的說(shuō)法。
（32）故：原因，所以然。
（33）申：曉諭。
（34）辨：辯說(shuō)。
（35）期命：根據(jù)事物的性質(zhì)命名。
（36）請(qǐng)：通“情”，實(shí)情。
（37）伐德：夸耀自己的功德。
（38）出自《詩(shī)經(jīng)?大雅?卷阿》。
（39）仁：親切。
（40）治：監(jiān)督。
（41）不利傳辟者之辭：有人認(rèn)為本句應(yīng)為“不利傳者之辟辭”，辟辭是偏邪的言論。
（42）這句詩(shī)在現(xiàn)在版的《詩(shī)經(jīng)》中不見(jiàn)，應(yīng)該是逸詩(shī)。
（43）涉然：淺顯。
（44）差差：參差不齊的樣子。
（45）讱：遲鈍。
（46）誻誻：語(yǔ)言繁瑣。
（47）名：通“明”，明確。
（48）出自《詩(shī)經(jīng)?小雅?何人斯》。
（49）去欲：消除欲望。
（50）異類(lèi)：不是一個(gè)類(lèi)別，不同類(lèi)。
（51）從：通“縱”，放縱，這里是放棄的意思。
（52）亡：通“無(wú)”，
（53）知：通“智”。
（54）慮者：追求欲望的人。
（55）無(wú)多：不管怎樣遠(yuǎn)。
（56）小家珍說(shuō)：奇談怪論。
（57）粹：完全，純粹。
（58）權(quán)：這里指衡量行為的準(zhǔn)則。
（59）俛：即俯，低下。
（60）嫌：迷惑。
（61）有：通“又”。
（62）向：通“享”，享受。嗛：通“慊”，滿(mǎn)足。
（63）粥：同“鬻”，賣(mài)。
（64）軒：古代士大夫等所乘的車(chē)。絻：古代上層人士所戴的帽子。
（65）傭：同“庸”，一般的，平常的。
（66）局室：房屋很狹小。
（67）敝：破舊。
（68）無(wú)稽：不能查考。
后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加于萬(wàn)物者，則從諸夏之成俗曲期，遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通。
散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽；慮積焉，能習(xí)焉，而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節(jié)遇謂之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節(jié)度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法，而謹(jǐn)于循令矣。如是則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成，治之極也。是謹(jǐn)于守名約之功也。今圣王沒(méi)，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
異形離心交喻，異物名實(shí)玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無(wú)不喻之患，事無(wú)困廢之禍，此所為有名也。
然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類(lèi)同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調(diào)竽、奇聲以耳異；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說(shuō)、故、喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲以心異。心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類(lèi)，然后可也。五官簿之而不知，心征知而無(wú)說(shuō)，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。
然后隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無(wú)所相避則共；雖共不為害矣。知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也，猶使同實(shí)者莫不同名也。
故萬(wàn)物雖眾，有時(shí)而欲無(wú)舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無(wú)共然后止。有時(shí)而欲偏舉之，故謂之鳥(niǎo)獸。鳥(niǎo)獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無(wú)別然后至。
名無(wú)固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無(wú)固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成，謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別而為異者，謂之化。有化而無(wú)別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。
“見(jiàn)侮不辱”，“圣人不愛(ài)己”，“殺盜非殺人也”，此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂(lè)”，此惑于用實(shí)，以亂名者也。驗(yàn)之所緣以同異，而觀其孰調(diào)，則能禁之矣?！胺嵌]楹”，“有牛馬非馬也，”此惑于用名以亂實(shí)者也。驗(yàn)之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
凡邪說(shuō)辟言之離正道而擅作者，無(wú)不類(lèi)于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說(shuō)惡用矣哉！今圣王沒(méi)，天下亂，奸言起，君子無(wú)埶以臨之，無(wú)刑以禁之，故辨說(shuō)也。實(shí)不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后說(shuō)，說(shuō)不喻，然后辨。故期命辨說(shuō)也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨說(shuō)也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者，辨說(shuō)之用也。辨說(shuō)也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說(shuō)合于心，辭合于說(shuō)。正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻，辨異而不過(guò)，推類(lèi)而不悖。聽(tīng)則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說(shuō)不能亂，百家無(wú)所竄。有兼聽(tīng)之明，而無(wú)矜奮之容；有兼覆之厚，而無(wú)伐德之色。說(shuō)行則天下正，說(shuō)不行則白道而冥窮。是圣人之辨說(shuō)也。詩(shī)曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱?！贝酥^也。
辭讓之節(jié)得矣，長(zhǎng)少之理順矣；忌諱不稱(chēng)，祅辭不出。以仁心說(shuō)，以學(xué)心聽(tīng)，以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目，不賂貴者之權(quán)埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭(zhēng)，是士君子之辨說(shuō)也。詩(shī)曰：“長(zhǎng)夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。
君子之言，涉然而精，俛然而類(lèi)，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見(jiàn)極，則舍之矣。外是者，謂之讱，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類(lèi)，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無(wú)深于其志義者也。故窮借而無(wú)極，甚勞而無(wú)功，貪而無(wú)名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩(shī)曰：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)?！贝酥^也。
凡語(yǔ)治而待去欲者，無(wú)以道欲而困于有欲者也。凡語(yǔ)治而待寡欲者，無(wú)以節(jié)欲而困于多欲者也。有欲無(wú)欲，異類(lèi)也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類(lèi)也，情之?dāng)?shù)也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類(lèi)所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過(guò)之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動(dòng)過(guò)之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂？故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。
性者、天之就也；情者、性之質(zhì)也；欲者、情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門(mén)，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節(jié)也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節(jié)求也。道者、進(jìn)則近盡，退則節(jié)求，天下莫之若也。
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無(wú)之有也。假之有人而欲南，無(wú)多；而惡北，無(wú)寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無(wú)多；所惡，無(wú)寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說(shuō)之所愿者皆衰矣。凡人之取也，所欲未嘗粹而來(lái)也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無(wú)動(dòng)而不可以不與權(quán)俱。衡不正，則重縣于仰，而人以為輕；輕縣于俛，而人以為重；此人所以惑于輕重也。權(quán)不正，則禍托于欲，而人以為福；福托于惡，而人以為禍；此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權(quán)也；離道而內(nèi)自擇，則不知禍福之所托。易者，以一易一，人曰：無(wú)得亦無(wú)喪也，以一易兩，人曰：無(wú)喪而有得也。以?xún)梢滓唬嗽唬簾o(wú)得而有喪也。計(jì)者取所多，謀者從所可。以?xún)梢滓唬四疄?，明其?shù)也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內(nèi)自擇，是猶以?xún)梢滓灰?，奚得！其累百年之欲，易一時(shí)之嫌，然且為之，不明其數(shù)也。
有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無(wú)之有也；外重物而不內(nèi)憂(yōu)者，無(wú)之有也；行離理而不外危者，無(wú)之有也；外危而不內(nèi)恐者，無(wú)之有也。心憂(yōu)恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽(tīng)鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬(wàn)物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬(wàn)物之美而盛憂(yōu)，兼萬(wàn)物之美而盛害，如此者，其求物也，養(yǎng)生也？粥壽也？故欲養(yǎng)其欲而縱其情，欲養(yǎng)其性而危其形，欲養(yǎng)其樂(lè)而攻其心，欲養(yǎng)其名而亂其行，如此者，雖封侯稱(chēng)君，其與夫盜無(wú)以異；乘軒戴絻，其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣。
心平愉，則色不及傭而可以養(yǎng)目，聲不及傭而可以養(yǎng)耳，蔬食菜羹而可以養(yǎng)口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養(yǎng)體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機(jī)筵，而可以養(yǎng)形。故雖無(wú)萬(wàn)物之美而可以養(yǎng)樂(lè)，無(wú)埶列之位而可以養(yǎng)名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂(lè)少矣。夫是之謂重己役物。
無(wú)稽之言，不見(jiàn)之行，不聞之謀，君子慎之。
【譯文：】
現(xiàn)代的君主確定名稱(chēng)：刑名仿照的是商代，爵位仿照的是周代，禮節(jié)儀式仿照的是《禮經(jīng)》。萬(wàn)事萬(wàn)物的名稱(chēng)，則中原地區(qū)和邊遠(yuǎn)地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣等共同約定，他們依靠這些名稱(chēng)進(jìn)行交流。對(duì)于人自身，與生俱來(lái)的叫做性。天性和陰陽(yáng)二氣相和產(chǎn)生的，精神對(duì)外界的感應(yīng)，不經(jīng)人為努力而自然產(chǎn)生的，就叫做性。本性中的好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)，就叫做情感。情感就是如此，而且用心加以選擇，就叫做思慮。經(jīng)過(guò)思慮，人們就會(huì)付諸行動(dòng)，這就叫做人為。長(zhǎng)期運(yùn)用思慮、經(jīng)常付諸實(shí)踐，而后就能成功，這也叫做人為。符合利益的就去做，這叫做事業(yè)。符合道義就去做，這叫做德行。人生來(lái)就具有的認(rèn)識(shí)事物的能力，這叫做知覺(jué)。人通過(guò)后天努力獲得認(rèn)識(shí)，這就叫做智慧。而人本身具有的處理事物的能力，就叫做本能。這種能力與處置的事物相適合，就叫做才能。人的本性受到傷害，就叫疾病。偶然的遭遇，就叫做命運(yùn)。這些名稱(chēng)都是關(guān)于人本身的，也是現(xiàn)代的君主確定的名稱(chēng)。
所以，君王確定事物的名稱(chēng)，名稱(chēng)確定了，就能把事物分辨清楚，有了制定名稱(chēng)的基本原則，人們就能互相溝通思想，那么，就要謹(jǐn)慎地引導(dǎo)人民遵守這些名稱(chēng)。那些玩弄詞句、擅自改造名稱(chēng)，迷惑人們，擾亂正確名稱(chēng)，使得很多人陷于是非爭(zhēng)論中的人，他們是罪大惡極的啊，他們的罪名如同偽造符節(jié)和度量衡的一樣。老百姓都很誠(chéng)實(shí)，他們不敢散布奇談怪論，擾亂正確的名稱(chēng)。誠(chéng)實(shí)就容易統(tǒng)治，容易統(tǒng)治就能收到功效。老百姓不敢散布奇談怪論擾亂正確的名稱(chēng)，這樣就能專(zhuān)一于法度，遵循法制。那么君主的業(yè)績(jī)就會(huì)永世長(zhǎng)存，永世長(zhǎng)存，就會(huì)功名成就，天下大治，這是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)刈袷亟y(tǒng)一名稱(chēng)的功效啊。
現(xiàn)在，英明的圣王不在了，不再遵守統(tǒng)一的名稱(chēng)了，奇談怪論出現(xiàn)了，名實(shí)關(guān)系混亂了，是非標(biāo)準(zhǔn)不明確了，這樣，即使官吏遵守法令，儒生熟悉典章制度，也都混亂起來(lái)。如果新的圣王產(chǎn)生，他必定沿用一些舊的名稱(chēng)，創(chuàng)作一些新的名稱(chēng)。既然如此，所以事物都要有確定的名稱(chēng)，但制定名稱(chēng)的根據(jù)，制定名稱(chēng)的要領(lǐng)，是必須要搞明白的。
不同的人會(huì)有不同的看法，所以要相互曉諭，不同的事物混雜在一起，就會(huì)貴賤不分，相同與相異沒(méi)有區(qū)別。這樣，就會(huì)產(chǎn)生弊病，思想就不能互相了解，事情就會(huì)陷入困境而被廢棄的禍害。所以圣王給萬(wàn)事萬(wàn)物制定名稱(chēng)，用來(lái)表述各種事物，在上用來(lái)彰明顯貴和貧賤，在下用來(lái)區(qū)別相同和相異。明確了貴賤，區(qū)別了異同，這樣，思想交流就不會(huì)有弊病，事情也不會(huì)陷入困境而做不成了，這就是圣王確定名稱(chēng)的原因啊。
既然這樣，根據(jù)什么區(qū)別事物名稱(chēng)的異同呢？這要根據(jù)人的自然感官。凡是民族相同的，他們的感官就相同，那么對(duì)事物的感知也是相同的。所以，通過(guò)各種比方，只要大體相似，就可以互相溝通了，這就是人們要互相交流，給事物共同約定名稱(chēng)的原因了。眼睛可以識(shí)別事物的形狀、顏色、材料；耳朵可以區(qū)別聲音的清晰、混雜、雜亂，樂(lè)曲的和諧；嘴巴可以區(qū)別甜、苦、咸、淡、辣、酸以及各種怪味；鼻子可以區(qū)別香、芳香、芬芳、馥郁、腥、臊、馬膻氣、牛膻氣以及各種怪氣味；身體可以觸覺(jué)到痛癢、寒涼、炎熱、潤(rùn)滑、粗澀、輕、重；心可以區(qū)別舒暢、憋悶、喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)好、厭惡、欲望的情感。心可以驗(yàn)證、認(rèn)識(shí)事物。既然如此，就可以依靠聽(tīng)覺(jué)器官辨別聲音，依靠視覺(jué)器官辨別事物的形狀大小，但是心靈之外的，一定要依靠感覺(jué)器官接觸感知對(duì)象。如果有了感覺(jué)器官的接觸卻不能認(rèn)知它，用心去驗(yàn)證，卻無(wú)法說(shuō)出，那么人們就沒(méi)有誰(shuí)不說(shuō)這是不明智的的。這就是事物的名稱(chēng)有同和有異的原因啊。
然后，根據(jù)這種區(qū)別來(lái)給事物命名：相同的事物就取相同的名稱(chēng)，不同的事物就取不同的名稱(chēng)；單一名稱(chēng)足以表明的就取單名，單一名稱(chēng)不能表明的就用復(fù)名；單名和復(fù)名之間不相互混淆的就用共同使用，即使共同使用也沒(méi)有什么妨害。既然不同的事物應(yīng)有不同的名稱(chēng)，就要給不同的事物不同的名稱(chēng)，這是不可混亂的。就像同樣的事物具有同樣的名稱(chēng)一樣。萬(wàn)物雖然眾多，有時(shí)要把它們?nèi)娓爬ㄆ饋?lái)，就把它們統(tǒng)稱(chēng)為“物”?！拔铩边@個(gè)概念，是最大的共用名稱(chēng)。依此類(lèi)推給事物取共名，那么共名之上還有共名，直到無(wú)法再使用共名才停止。有時(shí)要把事物部分地概括起來(lái)，所以統(tǒng)稱(chēng)它為“鳥(niǎo)獸”?！傍B(niǎo)”、“獸”的概念，就是最大的區(qū)別的名稱(chēng)。把所有的鳥(niǎo)獸推而廣之，而給以區(qū)別的名稱(chēng)，區(qū)別之中還有區(qū)別，一直到無(wú)法再區(qū)別時(shí)停止。事物名稱(chēng)沒(méi)有本來(lái)就合適的，而是由人們共同約定來(lái)命名，約定俗成，這個(gè)名稱(chēng)就合適了，反之，這個(gè)名稱(chēng)就是不合適的了。名稱(chēng)并不是生來(lái)就表示某種事物，而是由于約定俗成，人們用這個(gè)名稱(chēng)稱(chēng)呼這種事物，習(xí)慣了，就成為這種事物的名稱(chēng)了。有本來(lái)就好的名稱(chēng)，簡(jiǎn)單明了而又不互相矛盾，這就叫做好的名稱(chēng)。事物有形狀相同而實(shí)體不同的，有不同形狀但是實(shí)體又相同的，這種情況是可以加以區(qū)別的；事物形狀相同而實(shí)體不同的，名稱(chēng)雖然可以合用一個(gè)，也應(yīng)該說(shuō)是兩個(gè)實(shí)物。形狀變化了，但實(shí)質(zhì)沒(méi)有區(qū)別而成為另一種實(shí)物的，就叫做變化；這種形變而質(zhì)不變的，他們?nèi)匀皇峭粋€(gè)實(shí)物。這就是要考察事物的實(shí)質(zhì)，這是確定事物名稱(chēng)的關(guān)鍵?，F(xiàn)代君主要給事物命名，不可不謹(jǐn)身明白啊。
“受到欺侮，并不當(dāng)作羞辱”，“圣人不愛(ài)惜自己”，“殺死盜賊不是殺人”，這都是迷惑使用名稱(chēng)來(lái)混淆名稱(chēng)的。由已經(jīng)制定的名稱(chēng)驗(yàn)證它，看看這些說(shuō)法和通常的說(shuō)法哪個(gè)能夠行得通，就能禁止這種錯(cuò)誤了?！案呱胶蜕顪Y是一樣平”，“人的欲望少”，“肉并不比一般食物味道香甜，聽(tīng)到音樂(lè)，并不使人格外快樂(lè)”，這是運(yùn)用實(shí)物表面的異同混淆實(shí)質(zhì)的異同而使人迷惑的說(shuō)法。對(duì)此，只要依據(jù)事物的相同與不同的區(qū)別驗(yàn)證它，再看看這些說(shuō)法同通常的說(shuō)法究竟哪一種符合事實(shí)，就能制止這種錯(cuò)誤了?！帮w箭射過(guò)柱子后時(shí)間長(zhǎng)了會(huì)停止”“有牛馬，又說(shuō)牛馬不是馬”，這是用事物名稱(chēng)的異同混淆事物的實(shí)質(zhì)的異同而使入迷惑的說(shuō)法。對(duì)此，用制定名稱(chēng)的約定來(lái)驗(yàn)證它，用這些人所能接受觀點(diǎn)去反駁他所拒絕的觀點(diǎn)，就能制止這種錯(cuò)誤了。凡是擅自制造的種種邪說(shuō)謬論，都是和這三種情況相類(lèi)似。所以，英明的君主懂得它們的分別，就不會(huì)跟他們進(jìn)行爭(zhēng)辯了。
人民容易用正道來(lái)統(tǒng)一他們的言行，但不可以跟他們講明原由。所以，英明的君主用權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們，用正道來(lái)引導(dǎo)他們，用命令來(lái)告誡他們，用言論來(lái)使他們明白，用刑法來(lái)制止他們。所以，明智的君主統(tǒng)治的人民能夠迅速自然的被正道感化，哪里還用得著辯論呢？現(xiàn)在圣王死了，天下混亂，奸邪的言論紛紛出現(xiàn)，君子沒(méi)有權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們，沒(méi)有刑法來(lái)禁止他們，因此辯論就興起了。實(shí)物不明白，就要給它取個(gè)名稱(chēng)，給它命名了還不能明白就解說(shuō)，說(shuō)明以后還不能明白，就通過(guò)反復(fù)論證來(lái)辨明它。所以，交流看法、取名、分析辯明、解說(shuō)，使名稱(chēng)使用方面最重要的形式，也是帝王大業(yè)的起點(diǎn)。一聽(tīng)到事物的名稱(chēng)就知道它所代表的事物，這就是名稱(chēng)的作用。積累名稱(chēng)而形成文章，這是名稱(chēng)的互相配合。名稱(chēng)的使用和配合都符合要求，這就叫做精通名稱(chēng)。名稱(chēng)，代表各種事物的。言辭就是把不同事物的名稱(chēng)聯(lián)合起來(lái)，從而表達(dá)一個(gè)完整意思的。辯析解說(shuō)，就是分析不同實(shí)際的名稱(chēng)，來(lái)說(shuō)明是非的道理。約定命名，是供辯論與解說(shuō)是后使用的。辨析說(shuō)明，是心對(duì)道的認(rèn)識(shí)的表達(dá)。心是道的主宰，道是治理國(guó)家的根本原則。心意符合于道，解說(shuō)符合于心意，言辭符合于解說(shuō)；使名稱(chēng)正確無(wú)誤并互相約定，這樣就可以切合事物的實(shí)際情況而便于互相了解；辨別不同事物而不出現(xiàn)差錯(cuò)，推論事物的類(lèi)別而不違背情理；這樣，聽(tīng)取意見(jiàn)時(shí)就能合乎禮法，辯析事物就能弄清事情的原因。用正確的道理來(lái)辯明奸邪，就像用木工的繩墨來(lái)衡量曲直一樣。所以，邪說(shuō)不能夠擾亂正道，各家的謬論也就沒(méi)有地方可以隱蔽了。有全面聽(tīng)取各家學(xué)說(shuō)優(yōu)點(diǎn)的明智，而沒(méi)有驕傲自大的表情；有包容各家學(xué)說(shuō)的度量，而沒(méi)有自夸美德的神色。他的學(xué)說(shuō)能夠?qū)嵭校煜戮涂梢詺w于正道，他的學(xué)說(shuō)行不通；就講明正道然后自己隱居起來(lái)，這就是圣人的辯說(shuō)?！?u>詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“體貌謙恭，志氣高昂，品德就像玉圭和玉璋一樣，名聲美好，又有威望。和樂(lè)的君子，就是四方人民的典范?！本褪钦f(shuō)的這個(gè)道理。
具備了謙讓的禮節(jié)，弄清了長(zhǎng)幼之間的順序，不說(shuō)忌諱的話(huà)，不妄言奇談怪論；用仁義的心講道理，用好學(xué)的心傾聽(tīng)別人，用公正的心辯是非；不因外界的誹謗和夸獎(jiǎng)而動(dòng)搖，不修飾言辭迷惑別人的耳目，不贈(zèng)送財(cái)物去買(mǎi)通高貴者的權(quán)勢(shì)，不喜歡傳播邪說(shuō)的人的言辭；這樣的人就能堅(jiān)持正道而沒(méi)有三心二意，敢于堅(jiān)持自己的主張而不為外力脅迫，言語(yǔ)流利但不放蕩胡說(shuō)，推崇公正的言論而鄙視庸俗粗野的爭(zhēng)論，這是士君子的辯說(shuō)。古詩(shī)說(shuō)：“長(zhǎng)夜如此漫長(zhǎng)啊，我常常思考我的過(guò)錯(cuò)。不敢怠慢古人的道理，沒(méi)有違背禮義，何必顧慮別人說(shuō)自己的壞話(huà)呢？”說(shuō)的就是這樣的人啊。
君子的言論，深入而又精微，貼近人情世故而有法度，表面看來(lái)并不一致，實(shí)際上卻是從不同的角度來(lái)說(shuō)明同一道理。他使名稱(chēng)無(wú)誤，言辭恰當(dāng)，盡力表達(dá)他的思想。那些名稱(chēng)和辭句，是用來(lái)表達(dá)思想的，只要能夠相互溝通思想，就可以了。那些不合禮義的標(biāo)新立異，就是邪說(shuō)。所以名稱(chēng)只要足以反映事物的實(shí)際，辭句只要足以充分的表達(dá)思想，就可以了。離開(kāi)這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就叫做故意講那些艱難費(fèi)解的話(huà)，這是君子所要拋棄的，然而愚蠢的人卻拾取來(lái)當(dāng)作自己的寶貝。所以愚蠢的人說(shuō)話(huà)，輕浮而且粗魯，喜歡爭(zhēng)吵又沒(méi)有條理，七嘴八舌、聲音嘈雜。他們搬弄各種誘人的名稱(chēng)，使用各種迷人的辭句，而他表達(dá)的思想內(nèi)容卻不十分深入。所以沒(méi)完沒(méi)了地假借各種名稱(chēng)和辭句反而抓不住主要思想，費(fèi)力很大反而收效很小，貪求名聲反而得不到名聲。所以，智者的言論，思索它容易理解，實(shí)行它容易安定，堅(jiān)持它容易立腳；有所成就，必然受到人們的喜愛(ài)，而不會(huì)遇到人們的憎惡；但是愚蠢的人與此相反?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“你若是鬼怪，我就無(wú)法看清；你面目這樣丑陋，人們就會(huì)看清，我作這首好詩(shī)歌，就是為了揭穿你反復(fù)無(wú)常面目”。說(shuō)的就是這種人。
凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理，而想靠去掉人們欲望的人，是沒(méi)有辦法來(lái)正確引導(dǎo)人們的欲望的，他卻反而會(huì)被欲望所困住。凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理而想靠減少人們欲望的人，是沒(méi)有辦法節(jié)制欲望的，他卻反而會(huì)被欲望困住。有欲望與沒(méi)有欲望，是不同類(lèi)型的，是生與死的區(qū)別，但不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。欲望的多與少，是不同類(lèi)的，是人情的必然現(xiàn)象，這也不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。人的欲望并不是等到其所欲之物可能得到才產(chǎn)生，但追求滿(mǎn)足欲望的人卻總是認(rèn)為可能得到而爭(zhēng)取。欲望并不等到所欲之物可能得到才產(chǎn)生，這是處于人的本性；追求欲望的人，總是從他認(rèn)為合適的情況下出發(fā)去努力，這是受到了內(nèi)心的支配。人稟受于自然的單純欲望，受到內(nèi)心多方面的種種顧慮的節(jié)制，這當(dāng)然不能和原來(lái)稟受于自然的單純欲望再相類(lèi)比了。人的生存的欲望是很強(qiáng)烈的，人憎惡死亡的心情也是很強(qiáng)烈的；然而，人們有希求生存而遭到死亡的，它們并不是不愿意生存而愿意死亡，而是認(rèn)為不能偷生而應(yīng)該去死。所以，有時(shí)欲望非常強(qiáng)烈，但是卻沒(méi)有完全這樣去做，這是由于內(nèi)心的節(jié)制。內(nèi)心認(rèn)為是符合道理的，那么欲望即使很多，對(duì)于國(guó)家的安定又有什么傷害！有時(shí)欲望不強(qiáng)烈，但行動(dòng)超越了界線(xiàn)，這是由于內(nèi)心的指使。如果內(nèi)心認(rèn)為有違理性，那么即使欲望很少，又怎么能制止國(guó)家的混亂呢！所以，國(guó)家安定混亂取決于內(nèi)心所認(rèn)可的是否合乎道理，而不在于人的欲望的多少。不去探求國(guó)家治亂的根源，卻從沒(méi)關(guān)系的地方尋找原因，即使自己認(rèn)為找到了治亂的關(guān)鍵，其實(shí)卻把他丟了。
人的本性是先天造就的；人的情感，是本性的實(shí)質(zhì)；欲望是情感對(duì)外界事物的反應(yīng)。認(rèn)為自己所希望的可以得到的而去追求它，這是情感所必不可免的現(xiàn)象；認(rèn)為自己所希望的可以得到而去實(shí)行它，這是明智所必然產(chǎn)生的。所以即使是看門(mén)的下等人，他的欲望也不可能去掉，這是人的本性所具有的。即使是天子，欲望也不可能完全滿(mǎn)足。雖然欲望不可能完全滿(mǎn)足，但可以接近于完全的滿(mǎn)足；雖然欲望不能去掉，但對(duì)欲望的追求是可以節(jié)制的。欲望雖然不可能完全滿(mǎn)足，但追求欲望的人仍然可以接近于滿(mǎn)足；欲望雖然不可以去掉，所追求的欲望不能達(dá)到，但想追求欲望的人對(duì)所追求的欲望可以節(jié)制。按照這個(gè)原則，進(jìn)則可以接近完全滿(mǎn)足自己的欲望，退則可以節(jié)制自己的追求，這是天下最好的原則了。
只要是人，無(wú)不依從他認(rèn)為對(duì)的，而拋棄他認(rèn)為不對(duì)的事。知道沒(méi)有什么及得上正道卻又不依從正道的，這種人是沒(méi)有的。如果有人想到南方去，不管路途多么遙遠(yuǎn)他都會(huì)去；如果它不想去北方，不管路途多么近他也不會(huì)去。難道那個(gè)人會(huì)因?yàn)槟戏铰吠具b遠(yuǎn)，就會(huì)因此而往北走嗎？對(duì)于人們想要得到的東西，他們是不會(huì)嫌多的；而所厭惡的東西，他們是一點(diǎn)也不想要的。難道人們會(huì)因?yàn)橄胍玫降臇|西不能滿(mǎn)足，就放棄欲望的追求，而去追求本來(lái)就很厭惡的東西嗎？所以，人們贊同正道而依從它，這樣，還能用什么來(lái)?yè)p害它而導(dǎo)致國(guó)家混亂呢！不贊成正道就背離它，這樣，還能用什么來(lái)增益它而使國(guó)家愛(ài)安定呢！所以，明智的人根據(jù)正道來(lái)行事，而各家異說(shuō)的所希求的就微乎其微了。
不是人們所希望的東西就都能得到；也不是人們所要拋棄的東西都能丟掉。所以，人的行動(dòng)不能沒(méi)有衡量的準(zhǔn)則。稱(chēng)如果不準(zhǔn)，那么懸掛重物反而就會(huì)仰起來(lái)，人們就會(huì)認(rèn)為這是輕的東西；懸掛輕物反而會(huì)低下去，人們就會(huì)認(rèn)為這是重的東西，因此，人們就會(huì)對(duì)輕重產(chǎn)生迷惑。如果衡量人行為的準(zhǔn)則不準(zhǔn)確，災(zāi)禍就會(huì)包含在它所追求的事情當(dāng)中，人們卻認(rèn)為這是幸福；幸福包含在他所厭惡的事情當(dāng)中，人們卻認(rèn)為這是災(zāi)禍，因此，人們就會(huì)對(duì)禍福產(chǎn)生迷惑。道，是自古以來(lái)衡量事物的正確標(biāo)準(zhǔn)，偏離正道，而由自己任意選擇，那么就不懂得禍福究竟依存在什么地方。
交換，如果用一件東西交換一件東西，人們會(huì)認(rèn)為這沒(méi)得沒(méi)失。如果用一件東西換得兩件東西，人們就認(rèn)為有得無(wú)失。如果用兩件東西換一件東西，人們就會(huì)認(rèn)為有失無(wú)得。善于計(jì)謀的人，希望以少換多，他們遵從自己認(rèn)可的辦法。用兩件東西換一件東西，沒(méi)有人愿意這樣做，因?yàn)樗鼈兌济靼走@其中的得失利害。一切按照道去行動(dòng)，就好比拿一個(gè)換兩個(gè)一樣，哪里有什么損失呢！背離正道而任意選擇，就如同拿兩個(gè)換一個(gè)，哪里得到了什么呢！積累了長(zhǎng)時(shí)間的欲望，只能換取暫時(shí)的滿(mǎn)足，這樣的事尚且去做，這是因?yàn)樗欢闷渲械檬ЮΑ?/p>
我曾試著仔細(xì)觀察那些細(xì)微而又難以察覺(jué)的情況。內(nèi)心輕視道理，卻不追求物質(zhì)欲望，這樣的人是沒(méi)有的；重視追求物質(zhì)欲望，但內(nèi)心卻沒(méi)有什么憂(yōu)慮，這樣的人也是沒(méi)有的。行為違背正道，卻沒(méi)有遭到危害，這樣的人也是沒(méi)有的；遭到外來(lái)危害，但內(nèi)心卻不恐懼，這樣的人也是沒(méi)有的。內(nèi)心憂(yōu)慮恐懼，那么即使食物精美，也不能品嘗出它的味道；音樂(lè)動(dòng)人，卻不能欣賞出它的美妙；服飾華麗，卻不能賞心悅目；睡著輕暖的褥子、墊著平整的竹席卻感覺(jué)不到舒服。所以，這種人享受了萬(wàn)物的美好供養(yǎng)，卻仍然不能感到愉快，即使暫時(shí)感到愉快，然而憂(yōu)慮恐懼的心情還是不能離去。所以盡管享受了萬(wàn)物美好的供養(yǎng)卻非常憂(yōu)慮，占有了萬(wàn)物的利益卻有著很大的禍害。像這樣的人，他們追求物質(zhì)欲望，是為了保養(yǎng)生命呢？還是出賣(mài)壽命呢？所以，本來(lái)想要滿(mǎn)足自己的欲望卻又放縱自己的情欲；本來(lái)想要保養(yǎng)自己的性命，卻危害自己的身體；本來(lái)想要培養(yǎng)自己愉快的心情，卻破壞了自己的情緒；本來(lái)想要保全自己的名望卻又?jǐn)淖约旱钠沸?。像這樣的人即使封為諸侯，稱(chēng)為國(guó)君，他們和那些盜賊沒(méi)有什么不同；即使坐著高級(jí)的馬車(chē)，戴著高大的官帽，他們和那些衣食不足的老百姓比起來(lái)也沒(méi)有什么不同。這就叫做使自己被物質(zhì)利益所奴役了。
人的心情愉快，即使顏色不如平常鮮艷，也可以用來(lái)調(diào)養(yǎng)雙目；即使聲音不如平常悅耳，也可以保養(yǎng)雙耳；即使粗飯菜湯，也可以調(diào)養(yǎng)口胃；即使粗布衣服、粗麻編制的鞋子也可以滿(mǎn)足身體的需要；即使狹小的居室、蘆葦做的窗簾、草席、破幾桌，卻可以保養(yǎng)形體。所以，雖然沒(méi)有享受到萬(wàn)物的美妙，卻能夠培養(yǎng)自己快樂(lè)的心情；沒(méi)有權(quán)勢(shì)官爵地位，卻可以培養(yǎng)自己的名聲。這樣的人來(lái)統(tǒng)治天下，必然為天下的人謀利多，而為自已謀利少。這樣就可以叫做看重自己而役使萬(wàn)物。
沒(méi)有根據(jù)的言論，沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的行為，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的謀略，君子要慎重地對(duì)待。
注釋
（1）名：確定名稱(chēng)。
（2）爵名從周：指五等諸侯以及三百六十官的名稱(chēng)。
（3）曲期：多方共同的約定。
（4）通：了解。
（5）性：天生的，本性。
（6）成：成功。
（7）節(jié)遇：偶然遇到。
（8）辨：通“辯”。
（9）析辭：玩弄辭句。
（10）度量：這里指度量的器械。
（11）愨：樸實(shí)。
（12）公：當(dāng)為“功”，功績(jī)。
（13）謹(jǐn)：嚴(yán)謹(jǐn)。約：用言語(yǔ)來(lái)約束。
（14）慢：怠慢。
（15）樞要：關(guān)鍵。
（16）離：背離。
（17）玄：通“?！?，混淆不清。
（18）喻：了解。
（19）天官：指耳口鼻眼等各種感官。
（20）比方：這里是比擬的意思。
（21）簿：通“薄”，接觸。
（22）命：命名。
（23）共：共同使用。
（24）遍；應(yīng)當(dāng)為“偏”。
（25）固實(shí)：固定不變的。
（26）所：實(shí)質(zhì)。
（27）稽：考察。
（28）見(jiàn)侮不辱：這是宋銒的觀點(diǎn)。
（29）殺盜非殺人也：這是墨子的說(shuō)法。
（30）山淵平：這是惠子的說(shuō)法。
（31）有牛馬非馬也：這是墨子的說(shuō)法。
（32）故：原因，所以然。
（33）申：曉諭。
（34）辨：辯說(shuō)。
（35）期命：根據(jù)事物的性質(zhì)命名。
（36）請(qǐng)：通“情”，實(shí)情。
（37）伐德：夸耀自己的功德。
（38）出自《詩(shī)經(jīng)?大雅?卷阿》。
（39）仁：親切。
（40）治：監(jiān)督。
（41）不利傳辟者之辭：有人認(rèn)為本句應(yīng)為“不利傳者之辟辭”，辟辭是偏邪的言論。
（42）這句詩(shī)在現(xiàn)在版的《詩(shī)經(jīng)》中不見(jiàn)，應(yīng)該是逸詩(shī)。
（43）涉然：淺顯。
（44）差差：參差不齊的樣子。
（45）讱：遲鈍。
（46）誻誻：語(yǔ)言繁瑣。
（47）名：通“明”，明確。
（48）出自《詩(shī)經(jīng)?小雅?何人斯》。
（49）去欲：消除欲望。
（50）異類(lèi)：不是一個(gè)類(lèi)別，不同類(lèi)。
（51）從：通“縱”，放縱，這里是放棄的意思。
（52）亡：通“無(wú)”，
（53）知：通“智”。
（54）慮者：追求欲望的人。
（55）無(wú)多：不管怎樣遠(yuǎn)。
（56）小家珍說(shuō)：奇談怪論。
（57）粹：完全，純粹。
（58）權(quán)：這里指衡量行為的準(zhǔn)則。
（59）俛：即俯，低下。
（60）嫌：迷惑。
（61）有：通“又”。
（62）向：通“享”，享受。嗛：通“慊”，滿(mǎn)足。
（63）粥：同“鬻”，賣(mài)。
（64）軒：古代士大夫等所乘的車(chē)。絻：古代上層人士所戴的帽子。
（65）傭：同“庸”，一般的，平常的。
（66）局室：房屋很狹小。
（67）敝：破舊。
（68）無(wú)稽：不能查考。
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